Dialogues théologiques bilatéraux

L'une des tendances constantes de l'histoire de l'Alliance réside dans un engagement résolu à l'égard de la tradition réformée au sein d'un environnement œcuménique plus vaste. C'est dans cet éclairage qu'il convient d'envisager les dialogues théologiques bilatéraux et les autres programmes dans lesquels nous sommes engagés avec d'autres Communions chrétiennes mondiales.

Lors de la réunion du Comité exécutif de l'ARM en 1956 à Prague, le Président John Mackay avait évoqué la renaissance de la pratique ecclésiale, mais il avait dit que "la résurgence du confessionnalisme" constituait un élément positif. Le nouveau confessionnalisme se distinguait de l'ancien en ceci que, désormais, les organismes confessionnels n'avaient plus tendance à "considérer leurs diverses structures confessionnelles ou leurs loyalismes comme des absolus. Aucune confession particulière ne pense représenter la seule et unique Église du Christ, l'una sancta", mais chacune d'entre elles s'efforce d'apporter ce qui lui est propre au "trésor œcuménique de la foi et de la vie chrétiennes".

Il avait donc proposé que "les responsables des diverses confessions se réunissent pour échanger des informations et discuter des orientations dans une atmosphère de confiance chrétienne".¹ Le Comité exécutif avait approuvé cette proposition et avait décidé de lancer une invitation aux responsables d'autres confessions. La première rencontre s'est déroulée en 1957. Depuis lors, la réunion des secrétaires généraux des Communions chrétiennes mondiales a lieu chaque année.

Ces rencontres, ainsi que les changements survenus dans l'atmosphère œcuménique à la suite de Vatican II (1962-1965), nous ont fait entrer dans une époque de contacts bilatéraux plus intenses entre Communions chrétiennes mondiales. Ces contacts incluent le dialogue théologique sur les points de doctrine qui, traditionnellement, ont divisé les chrétiens.

L'ARM s'est lancée dans des dialogues bilatéraux au cours des années 1970. Des dialogues ont eu lieu avec les Anglicans, les Baptistes, les Disciples du Christ, les Luthériens, les Mennonites, les Méthodistes, les Catholiques et les Orthodoxes. Actuellement d'autres sont en cours entre l'Alliance et les Orthodoxes, les Orthodoxes orientaux, les Pentecôtistes, les Catholiques et les Églises africaines indépendantes. On envisage un dialogue avec les Adventistes du septième jour.

Ces dialogues sont entrepris au nom des différentes familles confessionnelles et portent sur les points de doctrine qui, dans l'histoire, ont séparé les Églises les unes des autres. On espère ainsi parvenir à un accord permettant d'instituer une communion plus profonde entre les deux traditions. Dans la plupart des cas, il s'agit de dialogues interconfessionnels officiels pour lesquels les participants sont désignés par l'organisation confessionnelle compétente devant laquelle ils sont responsables. Dans certains cas (par exemple pour les Pentecôtistes qui ne disposent pas d'une structure confessionnelle internationale), il y a des dispositions moins officielles, mais ces représentants se perçoivent cependant eux-mêmes comme porte-parole de leur tradition, et responsables devant elle.

Un solide travail théologique a été accompli au cours de ces dialogues. La question de la réception des résultats par les Églises membres a été jusqu'ici moins bien prise au sérieux. Bien que les Églises n'en aient pas contesté la valeur, nombre d'entre elles n'ont pas accordé beaucoup d'attention aux rapports qui en sont issus.

Pour une part, il se peut que ce fait soit imputable aux questions soulevées aujourd'hui, dans bien des contextes, au sujet de l'œcuménisme et de l'identité confessionnelle. Doit-on comprendre l'unité - celle de la famille confessionnelle, l'unité de l'Église chrétienne - exclusivement comme un retour à la tradition? Et, dans l'affirmative, à quelle tradition? Qu'advient-il de ceux qui ne font pas partie de cette tradition, ou qui en ont été délibérément exclus? Les chrétiens réformés peuvent-ils s'ouvrir à des traditions récemment apparues? Et, par dessus tout, comment faire coexister le renouveau de l'Église et la redécouverte de la tradition? Il n'est pas facile de répondre à ces questions.

Dans ce contexte, il faut également mentionner un dialogue multilatéral actuellement en cours, qui a débuté à Prague dans les années 1980 sous la forme d'un colloque traitant de l'héritage laissé par la "première" Réforme et la Réforme "radicale". Ce dialogue s'est élargi, à Genève, dans les années 1990, pour inclure des représentants des différentes traditions (les Vaudois, les Hussites, les Luthériens, les Réformés, les Baptistes, les Mennonites, les Moraves, les Méthodistes, etc.). Toutes se considèrent d'une manière ou d'une autre comme héritières de la Réforme. L'objectif de ce dialogue consiste à élaborer une vision plus complète de l'itinéraire de la Réforme dans l'histoire du christianisme. À l'avenir, il s'enrichira encore grâce à la participation de représentants des Églises de la Réforme au Sud.

La 23ème Assemblée, à Debrecen en 1997, a réaffirmé l'engagement de l'Alliance dans les dialogues bilatéraux et en a confirmé le sens, à une époque où l'esprit œcuménique semble en perte de vitesse, tout au moins dans certaines parties de l'Église.

Des évaluations périodiques réalisées par la Commission de Foi et Constitution du COE et par le Département de théologie de l'ARM ont montré la valeur de ces dialogues.² En 2001, l'ARM organisera une nouvelle évaluation de son engagement dans le dialogue avec les autres Communions chrétiennes mondiales.

Notes